“風水”也叫“堪輿”，“堪”即天道，“輿”既為地道。“風水”是中國古代建筑活動的指導原則和實用操作技術(shù)，是中國古代建筑的靈魂。而仰觀天文，俯察地理，也構(gòu)成風水學的兩大特征。“風水學”與“中國營造學”和“中國造園”構(gòu)成了中國古代建筑理論的三大支柱。

 

風水一詞最早出現(xiàn)在晉代郭璞的《葬經(jīng)》：“葬者，乘生氣也。……氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。”對此清人范宜賓解釋為：“無水則風到而氣散，有水則氣止而風無，故風水二字為地學之最…”由此可見，風水即“藏風聚水”之意。

 

我國古代先人們?yōu)榱松?，為了居住地的安全和舒適，就學會了觀察山川江河的態(tài)勢和樹木土石的變化，以及風雨氣象的轉(zhuǎn)換，以確定最佳的地點和方位定居。

 

風水學最初是作為帝王的御用術(shù)，應用于指導城邑、宮殿、陵址等的修建活動。風水學最早孕育于戰(zhàn)國先秦時期，漢代就出現(xiàn)了《堪輿金匱》、《宮宅地形》等風水著作；而晉代郭璞的《葬經(jīng)》則加速了人們對風水學的研究；唐代文學的興盛，更加促進了風水理論的發(fā)展，宋代應該說是風水的盛行時期，風水理論體系也在這期間形成并臻于完善。這期間，借助周易的原理，隨司南（指南針的前身）的推廣而流行，形成了以重在陰陽、卦理論吉兇、主要確定室內(nèi)外的方位格局為主的“理氣派”，以及以山川形勢論吉兇、為擇址選形之用為主的“形勢派”，其主要內(nèi)容包括：覓龍、察砂、觀水、點穴、取向五大步驟。而明清兩朝，風水師的勘察活動已從帝王宮殿普及到城鄉(xiāng)民宅的各個角落……隨著風水學在民間的逐漸導入，風水理論體系也在大眾的參與下逐漸完善，并在社會的文明進程中作用凸顯。

 

風水是中國古代的一種文化現(xiàn)象，它包含著豐富的內(nèi)容，不能簡單地與迷信畫等號。風水學是同地球物理學、地球磁場學，水文地質(zhì)學，環(huán)境景觀學、建筑學、氣象學、宇宙星體學和人體生命學等學科融合一體的綜合性學科①。它是關(guān)于"理"，"數(shù)"，"氣"，"形"的理論體系。“理”即“易理”，它將陰陽作為說明宇宙萬物運動變化和自然界普遍聯(lián)系的基本范疇②，“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，講究的是陰陽五行的平衡與相生相克之關(guān)系；“數(shù)”即“數(shù)術(shù)”。在古代，它被看成一種與天地共存的神來之物，具有自然法則的涵義，并受到人們的尊崇③。“氣”是萬物的本源，即生命的元氣，存在于天地之間，感應于人④。中國古代認為“氣”是萬物內(nèi)在的、流動的本質(zhì)的體現(xiàn)。“氣”的理論已經(jīng)成為風水的中心問題，它要求人的小宇宙之氣必須同周圍環(huán)境的大宇宙之氣相協(xié)調(diào)，相統(tǒng)一，秉承天地之氣而大有作為，這是中國風水觀的最基本的要點。“形”即利用建筑形體極其它環(huán)境景觀構(gòu)成要素，如地形地貌，山川植被以至光色等等。因地制宜、因形選擇，觀察來龍去脈，追求優(yōu)美意境，特別是看重分析地表、地勢、地氣、土壤及方向，盡可能使宅基位于山靈水秀之處⑤。

 

可以說：“風水”是一門藝術(shù)，通過對事物的安排，從建筑奠基到室內(nèi)裝飾，周密的考察了解自然環(huán)境，順應自然，有節(jié)制地利用和改造自然，創(chuàng)造出良好的居住與生存環(huán)境。它有助于人們利用大地的自然力量，利用陰陽之平衡，通過探索、調(diào)整、優(yōu)化建筑、自然、人體等各方信息，并使之和諧共生，贏得最佳的天時地利與人和，達到有利于人類身心健康、家庭和睦、事業(yè)發(fā)展的目的，達到天、地、人合一的至善境界，來獲得吉祥之氣，從而促進健康，增加活力。也就是說風水要求人與自然的和諧，并從自然界得到支持，讓人們生活得更舒適、更健康。

 

從現(xiàn)代科學理論體系來看,風水學是一門集社會、天文、地理與一身的綜合學科，它以大自然事物為基礎(chǔ)，陰陽五行為法則，其中涉及到自然環(huán)境學、地質(zhì)學、地理學、星象學、水文學、生態(tài)學、景觀學、美學、生物學、地球物理學、建筑學和道德倫理學等學科，同時還是一門研究自然與人之間關(guān)系的綜合學科。